Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1860 肇论新疏

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1860 肇论新疏大正新修大藏经数位版, No. 1860 肇论新疏元文才述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha 3卷 T.45.1860 中华电子佛典协会 (CBETA)

service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

2023-10-03 21:24:04 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经肇论新疏

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA

萧镇国大德提供，北美某大德提供

原书标点

【CB】【大】【甲】【北藏-CB】【嘉兴乙-CB】 CBETA CHARACTER CB04636 U+F121C normalized form璇composition[王*(虍-七+(一/八/八/目))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1860 [cf. No. 1858] 上肇论新疏卷上五台大万圣祐国寺开山住持释源大白马寺宗主赠邽国公海印开法大师长讲沙门文才述

始自好诵斯论。亦粗玩其辞。尙未能吮其理味以其心也。及隶樊川之兴教。得雲庵达禅师疏又数年应寧夏命。复获唐光瑶禅师。幷有宋净源法师二家註记。反复参订醇疵纷错。似有未尽乎论旨之妙夥矣。且论之渊粹简蕴。见称所自来。其辞文其施辩。非深入实相踞乐说善巧之峰者。莫之为之。予固以为开方等之巨钥。游性海之洪舟。运权不之均车。排异见之正说。真一乘狮子吼之雅作。欲乎吾人之性学者。先著鞭于此。此而通。则大方之理弗虞而妙获者矣。嗟呼姚秦迄唐二百馀载。历贤首淸凉圭山贤圣之僧。皆援之以断大義。独不为发挥其曲要以召方来。致令诸说凿柄纷纶。莫知所以裁之之正。乃因暇日谨摭诸先觉之说。别为训解以授座下愧夫迫于缘冗。每释義引據。弗获课虚细以讨求。冀同衣同德之士。恕以荒斐失而正之可也。

肇论肇即作者之名。论乃所作之法。人法合目。为一部之都名也。以四论前後异出。又各宗一義。欲合为一。不可遍目。乃复作宗本一章。冠于论首。但云肇论宗释皆属。而言论者谓假立宾主。决判甚深。往复推征。示物修悟。故名为论。然有二种。一者宗论。宗经立義。如起信唯识等。二者释论。但随经解释。如智论等。今此四论是初非後。

後秦长安释僧肇作通鉴说。符健據关中国号大秦。至符坚末年。姚苌篡立亦号为秦。故史家乃以前後字别之。论主在後秦也。长安即今安西。释谓释迦。即僧之通姓。以如来姓释迦氏故也。安公创式。远协阿含。千古遵依。迄今未替。僧肇即论主之讳。本传略云。京兆人。历观经史备尽坟籍。志好玄微。每以莊老为心要。故歎曰。美则美矣。然其栖神冥累之方犹未尽善後。见旧维摩经欢喜顶受。乃言始知所归矣。因此出家学善方等。兼通三藏。闻罗什在姑臧。自远从之。什嗟赏无极。及什来长安。肇亦随入。姚兴敕令入逍遥园详定经论。所著四论幷註维摩经。及制诸经论序。幷传于世。作犹制也造也。義诚佛说论自已为。盖作其辞而弗蕴其義也。

宗本義四论所崇曰宗。本谓根本通法及義。法有通别。通者。即实相之一心。中吴净源法师云。然兹四论宗其一心。然四论虽殊。亦各述此一心之義也。别者。即四论所宗各殊。所以尔者。非一心无以摄四法。非四法无以示一心。即一是四即四是一。義谓義理依前法体以显義相。法通義通法别義别。此中四段之義如其分齐。是下四论之所宗。據此非宗本无以统四论。非四论无以开宗本。以法为本所宗。即本以義为本本亦即義。若法義两分本属法时本之義也。

本无实相法性性空缘会此五名诸经通有。義虽差殊不越理事。今始终相蹑略而释之。初谓缘会之事缘前元无。故云本无。无相之相复云实相。即此实相是诸法性。故云法性。此性真空故复云性空。复由性空之理不離于事。以理从事复名缘会。谓因缘会集而有诸法。或名缘集缘生等。皆意在法也。杜顺和尙云離真理外无片事可得。

一義耳義依法显。法既理事一源。義岂容殊不可取于五名计有五法。各是一義。此中以本从末唯末非本。亦一義。摄末归本唯本非末。亦一義。若本末混融际限不分。尤一義也。若对下不迁释之。缘会物也。本无等理也。由一義故。即迁而不迁。所以为下不迁论宗。

何则征也。

一切诸法缘会而生若色若心因缘会集。而後生起。

缘会而生则未生无有。缘離则灭初句蹑前因缘是因诸法是果。因无果有无有是处。此约前际。後句既法自缘生有为迁谢。因缘離散诸法灭谢。此约後际。

如其真有有则无灭真谓真实。若法实有有应无灭。法既随灭。知非真有。下论云。夫有若真有岂待缘而後有哉。中观云。法若实有则不应无等。

以此而推。故知虽今现有。有而性常自空。性常自空故谓之性空即末显本也。约前後际观现在法。既但缘集而生。岂待缘離然後方灭。以因缘非和即今常離。即今亦灭。色即是空其性本然。故即缘生是性空尔。淸凉圣师云。缘生无性当体即真。

性空故。故曰法性真空是诸法之性。

法性如是。故曰实相如是谓空也。空无相故。故名实相。

实相自无。非推之使无。故名本无缘集之法当体元空。如镜像谷响不待推斥使令无之即此实相为本无也。下论云。岂待宰割以求通哉。此拣小乘析色名空。上列名则从本及末。此中推義则自末至本。然本末镕融。非前非後非一非异也。

言不有不无者诸经论中多明四句。谓有无亦有亦无。非有非无。依法表德。不出此四。又约破计遣谤亦有四句。谓非有非无非非有。非非无非亦有亦无。今所牒者。前之第四及後之初二句。所以偏牒此而明者。为遣二见故。遮示中道故。令心无住故为下不真空论之宗。

不如同也有见常见之有。邪见断见之无耳初约破计以释。佛性论第三云。一切诸见不出有无二种。由有见故所以执常。于无见中复有二种。一邪见。谓一切无因无果幷撥三世故。二断见谓唯有现在不信未来故。準此因有生常。因无生邪断之二也。故论双叙之。经中为破此见而云不有不无。论叙云。不同计有之见是常见之有。故云。不有不同计无之见。是邪见断见之无。故云不无。不如二言贯下邪断。

若以犹执也有为有常也则以无为无断也有既不有则无无也约起灭释也。初二句明相因而起。但起一见一见随生。如见牛有角谓兔无角等。故密严云。要待于有法而起于无见。此所治之病也。後二句明相因而灭。苟治一见一见随亡。经中既云非有。故亦非无。故密严云。有法本自无无见何所待。此能治之药也。伟哉善巧曲尽经旨。

夫欲存犹取也无以观法者。可谓识法实相矣。是谓虽观有。而无所取相约观行释也。法即缘生诸法。谓从缘虽空不可存无以观。无则三学六度与五逆十恶空而无果。由非无故一切法皆立也。不取相者。谓缘起虽有亦不可取相以观。取则有为生灭行何契真。由非有故心不住相。建一功立一德靡不合道。如斯见法方识实相。实相之言在上義属于下。即中道佛性观也。此中意趣无边不能繁叙。如涅槃及止观等说。上三義释名。前二離过後一成行。

然则法相为无相之相。圣人之心为住无所住矣法相者。所观之境属前实相也。既非有无何有相状。且对无住之心。義言相尔故。云无相之相。圣人等者。能观之心得无分别。俱名圣人。然地前修真如三昧者。亦许仿行双照有无名住。既不存无。又不取相即住而无住也。性宗修人虽具缚凡夫。苟有夙熏诚可留心。今擧圣心令人慕式也。

三乘等观性空而得道也。性空者。谓诸法实相也等谓平等。道谓自乘菩提。所以约人辨者。恐疑实相之外别有三乘异证。而不知三乘機器随熏有差所观性空无异。故身子云。我等同入法性。佛赞迦葉同一解脱。亦如三兽渡河河无异水。

见法实相故云正观。若其异者便为邪观正邪二观诸经通说。今约实相辨邪正也。大论云。除实相外馀皆魔事。

设二乘不见此理。则顚倒也此有二说。一则只是三乘中二乘。意云。设若小乘不见性空之理。则亦顚倒不克果证。以二乘但见无常。不见于常是顚倒故。此则大小形对可说。小且尙耳。况大乘耶。二则前云三乘。乃通教所被学法空者。故同观实相为正观。今此二乘乃藏教所被愚法者。意云。设若愚法二乘亦须观性空之理而取证。若不见此理则顚倒故不证。大疏破有教引成实云。我今正明三藏中实義。实義即空。淸凉钞云。不可不见实義而得道也。以生空亦双空之一分。又何太异。故前云等观。

是以三乘观法无异。但心有大小为差耳所趣实相唯一。能趣根宜成异。器有廣狭智有浅深。运有自他进有迂直证有单双。此则差在于人不在于法。

沤和般若者。大慧之称名也也双牒其名通属其体。智论第十八云。摩诃般若秦言大慧。沤和者。此云方便。一念兼之故名大慧。二乘孤慧独颖慧而非大。为下般若一论之宗。

见法实相谓之般若。能不形犹显也证沤和功也初二句明得名。由见实相故名般若。後二句见而非证。直由大悲导智。令不证空。出二乘也。净名云。无方便慧缚有方便慧解。以无悲之智醉寂灭酒。堕无为坑故。

适往也化众生谓之沤和。不染尘累去声般若力也亦初二句明得名。由化众生故名方便。後二句化而不染。复由大智导悲令尘不染。异凡夫也。净名云。无慧方便缚有慧方便解。以无慧方便投爱见网没有相林。故尘谓五欲尘境。累谓生死过患。

然则般若之门观空。沤和之门涉有。涉有而未始暂也迷虚。故常处居也有而不染。不厌弃也有而观空故。观空而不证承前以即不滞也。初二句约观空有以分权实。涅槃为空生死为有。後四句正显不滞。以二智双融之一心。观空有无二之真谛。如观色是有色即空。故岂曾瞥然而迷性空。以不迷空。所以常居有境尘不能染。下句反此可知。是谓二谛相符二行相资。如车二轮。犹鸟二翼。翔空致远互缺无能。由空门出生死入涅槃。由有门建佛法化众生。然理量无二生涅一如故。不滞空而累有也。

是谓一念之力权慧具矣。一念之力权慧具矣念谓慧念。言一者极少时也。权谓权智即前方便。慧谓实智即前般若。谓少时一念二智具备。再言之者歎其智妙。

好思历然可解历然者谓。理甚昭著。历历分明可领解也。

泥洹尽谛者华梵双出。古译灭谛为尽谛。尽義在下。此亦牒经而释。为下无名论之宗直结尽而已结谓一切结使亦兼诸业。即集谛也。然约喩明。如世绳结最难解理。

则生死永灭。故谓尽耳生死苦谛也。连前即三杂染亦名三障。此三种障更相由藉能障涅槃。今约治道总说云尽。若别说者。即十恶等业信位能灭。惑有本末。本即根本不觉末即枝末不觉。末中复有七类。谓三细四粗。生死亦二。一分段二变易。自地前三贤断粗中粗。又复观察学断根本无明。自见道中至七地时断粗中细。尔时分段尽也。自八地至尽地。断黎耶三细根本无明。尔时变易亦亡。以此论宗于一乘。故唯依起信释之。细示如彼。

无复别有一尽处尔涅槃二十五云。涅槃之体无有住处。直是诸佛断烦恼处。故名涅槃。等非如小乘以生死世间涅槃出世间。大乘但转此三即涅槃尔。岂别标其方域耶。故本论云。排方外之谈云云。何者。夫三德秘藏是大涅槃。但因翻此三障得名。谓惑能障于般若。惑尽而般若明。业能障于解脱。业亡而解脱朗。苦能障于法身。苦谢而法身显。故此三德但约障说。岂别有一尽处尔。又三德一体不幷不别。如梵伊字虽四德圆常恒沙義备。一心融拂非相非名。尤可说云无复别有一尽处尔。以此为宗无名已显。

物不迁论第一物即缘会诸法。谓染净依正古今寒暑等。不迁即性空实相等。以缘生之物本性即空。空即实相故。物物皆不迁也。今约终顿二教之義。略示玄妙。初终教者。谓随缘之理起成诸事。即事同真故迁即不迁。此中曲有三门。一以理从事理亦随迁。况事法邪。楞伽经略云。如来藏与因俱有生灭。又不增减经云。法身流转五道云云。皆此義也。二以事从理事且不迁。况真理邪。仁王经云。烦恼菩提于第一義而无二故。诸佛如来与一切法悉皆如故。楞伽又云。五识身非流转。三此二无碍同时镕融。非一非异。迁与不迁亦非前後。即涅槃娑罗娑鸟。净名法无去来常不住故是也。淸凉云。因乖常理遂成三界无常。苟悟无常之实。即无常常矣。下论大義皆是此理。後顿教者。谓法法本真妄见流动。若一念不生前後际断。法非生灭非迁非不迁。仍名不迁也。花严云。一切法无生云云。若依归峰略钞解。缘生之法相同遍计似生似灭。性同圆成不生不灭。亦终教意也。今此论中双含二教。如下云。不释动以求静云云。又云。目对真而莫觉。

夫生死灭也交谢寒暑迭互也迁。有物流动人之常情将明迁即不迁之理。先陈迷倒不迁见迁之情。令忘情悟实也。初句擧所迁之法。通一切法生来死谢。死至生亡生灭相待。故云交也。次句擧能迁之时。通一切时迭迁可知。有谓缘有流动迁也。後句中義兼凡外。亦正为权小以一形三。唯见无常不见即常者。皆常情浅见也。

予我也则谓之不然论主宗悟一乘善入实相。欲导常情故总斥之。

何者不许见迁必有教理。故总征之。

放光云。法无去来无动转者即彼经第七卷中云。诸法不动摇故诸法亦不去亦不来等。法即缘集之物。以任持自体轨生人解。故去来动转迁也。既云皆无不迁也。然实教了義多有此说法花云。世间相常住。

寻夫不动之作岂释捨也动以求静。必求静于诸动。必求静于诸动故。虽动而常静。不释动以求静故。虽静而不離动初句擧经。但解动静以例去来。动即迁也。静即不迁。岂释下会释。次二句明不捨事动而求静理。然动静多体。且约心境略示。境者真谛理性故静。俗谛事法故动。二谛相即故云不捨。意云。要证真谛之静不離俗动。心者实智向真故静。权智应俗故动。二智无碍故亦不捨权动也。後四句蹑前以明即静而动。亦通心境。以不捨事动而入静。故正静时正动。论中正唯理事。既云求静不捨等。故兼二智。

然则动静未始异。而惑者不同动静本一迷夫见异。世间与出世殊科。依计与圆成分处。

缘因也使真言滞于竞诤也辩。宗理也途屈于好异真言谓了義言诠真实之教。宗途谓一乘宗途不迁之理。意云。动静无二了義所诠。三乘之人于无二法中而见两异。保执权浅不信无二之道。好异之心发言诤辨。因此使令了義滞而不行。宗途屈而不伸。正同圭峰大师云了義匿于龙藏。叙此为起论之由也。然四论之作皆由排异。何者。不真空明斥三家。般若论云。然异端之论纷然久矣。涅槃论云。今演论之作。寂彼廓然排方外之谈。故知皆缘异见而作。

所以静躁动也之极未易言也竞辨者众好异者多。故言之难。

何者微也夫谈真则逆俗。顺俗则违真。违真故迷性而莫返归也逆俗故言淡而无味初二句明逆顺两违。体乎不二名真。执乎两异名俗若顺法谈一。则逆乎常情好异之徒。此则法不应根也。若顺俗谈异。则又违真一之法此则根不达法也。後四句逆顺皆失。谓莫二之真即性也。今既顺俗谈异常情。迷此真性不能归于宝所。若谈真则俗情不入。反谓言淡无味。老氏云。道之出口淡乎其无味。

缘使中人未分于存亡。下士抚击也掌而弗不也顾承前谈真而来。意云。虽逆俗招无味之谤。只可谈真使人返悟。不可顺俗而令不入。上士闻真勤而行之。中士闻真若存若亡。疑信相半。下士闻真则拍手大笑。反为憺泊不复顾慕。文出老书。故顺而释之。

近而不可知者。其唯物性乎初句事俗流动名近。即真不迁难知。後句属体。

然不能自已止也聊复寄真心于动静之际。岂曰必然。试论之曰然者。犹云虽然。中下疑笑。要使真言不滞。宗途大明常情悟入。欲罢不能。略复依言寄真一之心于动静之际。未敢必是。但试为论之谦也。

道行云。诸法本无所从来。去亦无所至。中观论云。观方知彼去。去者不至方双引经论立不迁之宗也。道行引其正文。卷当第十。诸法即物也。本谓根本亦元也。缘集而来来何所从。缘離而去去何所至。如善财问慈氏云。此楼阁何处去耶。答曰。来处去也。解云。欲明其去先知其来。来不见源去亦何所。譬如寒暑相代。寒自何来暑于何去。是谓诸法如幻如化。当处出生随处灭尽。中观下但義引彼破去来品。卷当第二。然论极深细。今略示之。方谓去处彼即去者。论长行云。去法去者去处。是法皆相因待不得言定有定无。是故决定知三法虚妄空无所有。但有假名如幻如化。此论之意随俗故知彼去。顺真故不至方。

斯皆即动而求静。以知物不迁明矣经论皆尔。于理何惑。释动求静三乘之见也。

夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。动而非静以其不来。静而非动以其不去初三句常情倒见。後动而下二句出意。初句牒执。以昔物下出所以。以见物迁至昔唯去不来。故云迁也。次三句擧悟。後静而下二句出意。初句擧悟。亦以下出所以。昔物不至今今物不去昔。有何动耶。今昔相待其相本空。物在其中无去无来。

然则所造诣也未尝异。所见未尝曾也同。逆之所谓塞顺之所谓通同见昔物不至今。而有迁不迁之异。後二句中吴净源法师云。惑者任情逆性而塞。悟者任智顺物而通。

苟得其道复何滞哉净源法师云。若悟不迁之道。塞自去矣已上略明大旨已显。下又廣辨。

伤夫。人情之惑也久矣无始无明有来至今。论主悲伤迷而弗悟。

目对真而莫觉。既知往物而不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何所往初句泛责真谓不迁也。贤首大师云。实际居于目前翻成名相之境。次二句正责不觉之相。知其昔不来。却计今可往。迷也。後二句就示不迁。既知昔物不来。便可悟其今物不往。

何则征也。

求索也向昔也物于向。于向未尝无责求也向物于今。于今未尝有。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去以古望今也。初四句中意云。就昔以求昔日之物。昔日元有此物。如昔有尧舜今则无之。後四句蹑前成立不迁。此中今古通目三世能迁之时。物者。所迁之物。虽擧能迁。意在所迁故云物不来等。

复反也而求今今亦不往以今望古不迁亦然。但互改向今及来字可。故论但云今亦不往。

是谓昔物自在。昔不从今以至昔。今物自在今不从昔以至今释成不迁也。论旨以今昔相待来去相形。缘体非真诸相何立。常情为相所转。见有迁流。悟士了虚当相寂灭。何有今昔之动来去之迁。據此虽念念谢灭。亦念念不迁也。故大论第五云。菩萨知诸法不生不灭其性皆空。予昔读此反复不入。及读永明大师宗镜录至释此论疑滞顿消。故知论旨深隐。不可随文作解。

故仲尼曰。回也见新。交臂非故旧也此文小变南华之文。彼云。仲尼谓颜回曰。吾终身与汝交一臂而失之。可不哀与。交臂二说。一云。少选也。犹言掉臂之间已失矣。一云。臂相执也。孔颜交臂相执皆令勿迁。然已迁去岂能留之。故郭象解云。夫变化不可执而留也。论意变化密移新新非旧。既唯见新新不至故。岂有迁耶。

如此则物不相往来明矣。既无往返之微眹。有何物而可动乎通结上文。初一句断定不迁。後二句结成本義。尙无微眹之动。况有大者。

然则旋岚偃仆也岳而常静。江河竞注而不流。野马瓢鼓动也而不动。日月历经也天而不周连引四事。前三所迁之物。後一能迁之时。亦通于物。皆流动中至大者至速者。而云常静等皆不迁尔。旋岚大风之名。此风起时偃妙高犹如腐草江河易见。野马者。南华云。野马尘埃也。或云。白驹游气。亦运动中驶埃者。日月于昼夜中周四天下。此皆常静不流不动。以妄见非真缘生相假。苟达两虚万物顿寂也。

复何怪哉情计之流执妄为实。闻四不迁良可怪诞。达观体物至动不动亦常理也。将何怪异。上明不迁文旨已备。此下约教会违。会有内外。如文。

噫圣人有言曰。人命逝往也速速于川流潜妨也。噫心不平而恨声也。梵网云。人命无常过于山水。诸经多有。意云。若物不迁岂非违此说耶。

是以声闻悟非无也常以成道。缘觉觉缘離以即真。苟万动而非化迁也岂寻化以阶进也道初二句擧行人。声谓声教闻教悟理。修无常等行证成四果。缘谓缘起。观缘而觉。離缘起之有为。进五果之妙道。後二句辩违。若云不迁。岂彼二人禀无常之教。修无常之行而得道果耶。

复寻圣言微隐难测。若动而静似去而留通前违妨也。复谓研复。圣言即前无常教也。微隐难测者。以言权旨实故。涅槃名为密语。大乘智臣善识密意。意谓虽谈无常亦密显真常。不可守言一向作无常解也。以二法相待有此。定有彼故。若动下出难测所以。若说即无常之动是真常之静。似说一人即去而元不去也。难测在此。

可以神会难以事求此理幽微。只可神而明之妙识佛意。不必随识依言定旨。事谓情识及言教也。楞伽经中大慧示疑。佛亦会释。故法四依中。但令依義不依文依智不依识也。生公反教而谈理千古希声。肇公贱事而贵神百世准式。然唯上智中下不可。

是以言去不必去。闲防也人之常想。称住不必住。释解也人之所谓执也往耳。岂曰去而可遣迁也住而可留耶既贵神贱事。只可捨文会旨。经说无常。不必说物迁去。但是防凡夫之人著常之想。经说常住。未必说物不迁。但解二乘计无常尔。此之二说本皆破倒。倒情既遣万物非迁。非不迁也。涅槃初分大有此说。善哉论主。实曰智臣矣後二句正明捨文。岂可闻说无常。便谓万物迁去。闻说常住便计万化常留。

故成具云。菩萨处计常之中而演非常之教。故摩诃衍论云。诸法不动无去来处双引经论各证一事。引成具经中既云。菩萨为破众生常计而演无常之教。证前闲人之常想。智度论中诸法不动。以证释人之所谓往。皆对治悉昙非第一義。

斯皆导达悟也群方类也两言一会。岂曰文殊而乖其致旨也哉若经若论。皆是引悟众生之典。而经说去论言住。两言在文实异。然经本破常物不必去。论本显真物不必留。所以云一会。在旨不乖。

是以言常而不住称去而不迁。不迁故虽往而常静。不住故虽静而常往。虽静而常往故往而弗迁。虽往而常静故静而弗留矣初二句中经论随计破著。说迁不迁物不必然也。次四句蹑前。已明迁而不迁不迁而迁。後四句复蹑前。已明迁即不迁不迁即迁。故非重也。所以不会二乘者。以二乘但禀无常之教而修。故唯会教人可悟也。

然则莊生之所以藏山。仲尼之所以临川此会外典之违也。太宗师略云。夫藏舟于壑藏山于泽。谓之固矣。然而夜半有力者负之而走。昧者不知。若直解者。如人藏山于深泽以谓牢固。力大者得之于夜半中揹负而趁。彼藏山者不觉不知。此寓言也。以譬造化之力迁负周密。虽天地之大万物之廣。未尝不负之而走也。夜半以喩冥理也。古人云。变化之道挟日月而行。负天地而走。此亦正同四梵志藏身山海时至皆化。仲尼下论语文。孔子临于川上歎曰。逝者如斯夫。不捨昼夜。意云。新新之化往者过而来者续。无一息之停。如斯。指水也。二典皆言物迁。如何会通。

斯皆感往者之难留。岂曰排遣也今而可往二典皆感往物难留至今。非说今物排去。以明即迁而不迁尔。巧摄儒道。故类会之。

是以观圣人心者。不同人之所见得也孔子域中之圣。莊周达观之贤。贤圣之人所见所得人难尽之。不可随文只作无常之解。

何者征也。

人则谓少壮同体百龄年也一质体也徒虚也知年往不觉形随此出凡情见浅也。但见年去。不知形亦随变。少壮既殊百年形异。执乎一体诚为倍迷。若知少壮不互有。年年不相到随遇随空。何有迁耶。

是以梵志出家白首而归。邻人见之曰。昔人尙存乎。梵志曰。吾犹昔人非昔人也。邻人皆愕然非其言也此以外事故类证尔。梵志解迁中不迁如孔莊。邻人非之如凡浅。西域净行梵志十五遊学。三十归娶。五十入山。今言出家谓入山也。白发复归。邻人以常情问之云。昔人尙在耶。见今问昔亦已误矣。故梵志答之但似昔人。岂今之新吾是昔之故吾哉。邻人不达随变之理执。今白首是昔朱颜。

所谓有力者负之而趁。昧者不觉。其斯之谓欤源云。负之而趁犹老少形变。昧者不觉犹人愕然。

是以如来因群情之所滞。则准也方正也言以辨惑。乘凭也莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可异者其唯圣言乎。故谈真有不迁之称。导俗有流动之说。虽复千途异唱。而会归同致矣初至圣言乎等者。通辨诸教文异旨同。故谈下结成一致。众生流滞于生死。根行乐欲种种差殊。故如来观機演教。依准正理之言以解凡惑。依一真法界流十二分教。若小若大或权或实。八万度门恒沙佛法故不一也。梵网云。世界无量教门亦尔。虽乃差殊其旨无异。原佛本意亦唯一事。故不可文殊令旨亦差。

而征索也文者。闻不迁则谓昔物不至今。聆听也流动者。而谓今物可至昔随声取義之士。滞于一偏不达圆音。故再擧今昔以示之。令不泥教。

既曰古今。而欲迁之者何也古今不可互指。不迁已明。能分古今之异。却欲迁之何故。

是以言往不必往。古今常存以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。不来故不驰骋于古今。不动故。性各住于一世初有六句。不壞古今之相。非去非来以明不迁。然三三两分。皆初句标。次句释。後句出不迁所以。以古不来今知今不去古也。不来下四句结成。古今之相随性而各住自位。皆不迁也。驰骋趁走貌。

然则群籍殊文百家异说。苟得其会岂殊文之能惑哉初二句擧教异。群籍目圣教。百家属师宗。後二句明文异旨同。然上所会。且约动静常无常等会释。以此例诸法法皆然。是故经中或说苦等四妄。彰权隐实。或说常等四真。彰实隐权。如是会通异门一道。且药分千品愈病无殊。教海万方悟心何异。苟封文迷旨字字疮疣。得意忘言物物合道。自此以下唯就于时以明不迁。意谓能迁古今三世之时。尙且不迁。况所迁之物而有迁耶。

是以人之所谓住。我则言其去。人之所谓去。我则言其住。然则去住虽殊。其致一也谓凡情偏解知住迷去知去迷住。圆见之人一法双了。特由迷悟雲泥故。去住相反。

故经云。正言似反谁当信者。斯言有由矣言似相反旨意常顺。如前住云。

何者征也。

人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去执迁之者求古于今。见今无古故云迁也。悟者求今于古见古无今。故今不去也。

今若至古古应有今。古若至今今应有古文通二对。皆上句擧执。下句出违。若古今互迁亦应互有。然执者但执今去古。不执古来今。今亦云者但例说尔。

今而无古以知不来。古而无今以知不去。若古不至今今亦不至古。事物也各性住于一世。有何物而可去来初四句承前互无。知不来去。若古下复蹑不来不去。以成不迁。

然则四象风驰璇玑电捲。得意毫微虽速而不转四象即四时。奔驰之疾如风也。璇玑即北斗二星之名。今通因北斗。以绕辰而转昼夜周天速如电捲。擧此四时昼夜赅摄一切。乃迁运中最速疾者。毫微谓毫毛微细也。源云苟得不迁之意在于毫微。虽四象等亦不转移也。源师之意如能悟毫微不迁之意。虽至迁亦不迁也。此解最正。如远公云。一毫涉动境成此颓山势。迷既一毫而成大。悟亦毫微而见理。此中且擧悟涯初涉尙见不迁。况大达耶。

是以如来功流万世而常存。道通百劫而弥固坚也初句利他之因。积劫化生故云万世。次句自利之行三祇修炼。故云百劫。常存弥固。二行皆不迁也。历万世之久常存。通百劫之长益固。问经说过去已灭。何故二行坚存耶答。

成山假就于始篑。修途托至于初步此中二喩喩因不化。初句论语云。譬如为山。虽覆一篑进云云。篑土笼也。意以山喩果。假就者。假初一篑而山成就。始篑喩初因也。积土成山山成而初功益著。运行招果。果圆而先因尤存。後句老氏云。千里之行始于足下。托至者。仗初步而得至于千里。亦以千里喩果初步喩因也。由初至千千里至而初步不化。由行证果。果道圆而初因恒明。二喩事异義同。通喩二行。但擧初者以例中间。大疏说因果无碍云。如来毛孔现往昔因事。圆觉净业章云。睹见调御历恒沙劫勤苦境界云云。前问约泯相显性故云已灭。论约即事同真门。故云不化。各據一理也。

果以功业不可朽故也。虽在昔而不化。不化故不迁。不迁故则湛然明矣真流之行行行契真。果位反观愈见不朽。若住相之行力尽而坠矣。湛谓凝湛不动之貌。馀可知。

故经云。三灾弥沦而行业湛然。信其言也三灾者。火水风也。三灾虽酷。安能焦烂于虚空。劫海纵遥。何以迁沦于实行。弥沦者。淸凉云。周遍包罗之義。谓三灾虽壞一切。不能壞于因行。亦以契真故也。

何者。果不俱兼也因因由也因而果。因因而果因不昔灭。果不俱因因不来今。不灭不来则不迁之致明矣初句中果极至得因在应得。二位相远故不俱也。次句果由因得故。次二句蹑示不去。次二句蹑示不来。後二句释成不迁。虽擧果显因亦即合于性空故不迁也。问前通会诸法。因亦在其中矣。何故别擧其因再明之耶。答深有所以。恐进行之人谓所修随化劳而无功。故擧如来果身由昔因感。果在因存岂唐捐乎。如童子熟书。非不由生而至于熟。书热之时前功尤显。随相之行熏引尙尔况无相之行乎。所以不辨果不迁者。因且不迁。况夫果道。是故佛果有为无为非一非异。吾今此身即是常身。

复何惑于去留。踟蹰于动静之间者哉惑不达也。踟蹰将进将退之貌。疑也。如上教理成立不迁极明。更何惑于即事之中道耶。

然则乾坤倒覆无谓不静。洪流滔天无谓其动无谓。戒止之辞。倒覆崩坠也。天地虽大。亦缘集之法容可倾覆。以性空故亦即淸寧。千门异说不出宗意。

苟能契神于即物。斯不远而可知矣苟能以神妙心智。即于缘生迁化物中。而了不迁之理。物既在近理亦非远。反显捨物求之去理转远淸凉云。至趣非远。心行得之则甚深。下论云。触事而真等。

不真空论第二一切诸法无自性生。资缘而起。起而非真。如幻如梦当体空也。故下云。待缘而有。有非真有。又云万物非真假号久矣。皆明不真也。又云。即万物之自虚色即是空。皆明空也。又云。寝疾有不真之谈。超日有即虚之称。双示不真空也。缘起故有非无也。从缘故空非有也。中道之旨于斯玄会。故宗云。不有不无也。若约二谛明空有者。俗谛故非无。真谛故非有。为第一真也。下皆有文。恐繁不引。

夫至虚无生者。盖是般若玄鉴之妙趣向也有物之宗极者也初句依经标牒。次句约心显妙。後句万物宗体。勝義无上曰至。有无一异等俱離曰虚。无生者。谓缘集诸法非自非他。非共。亦非无因。亦非作者。无生而生非无也。虽生不生非有也。若此万象森罗无非中道。下论云。第一真谛也。又云。触物而一。般若下明。此勝義非识能识。但是圣智玄鉴所向之境。亦为缘有万物所宗至极之性也。

自非圣明特犹独也达。何能契神智也于有无之间中也哉反显也。顺明云。唯圣人明智独了可契此中道也。

是以至人通神心于无穷。所不能滞。极耳目于视听声色所。不能制者果极因满曰至。示化人流曰人。谓无上士也。初二句实智内通。神心智也。出分别故无穷理也。绝边量故。穷所等者。谓悉觉真谛不滞于寂。後二句权智外应。目极视而色不胶。耳洞听而声弗制。则遍应诸缘不缚于有如斯不滞不制何耶。

岂不以其即万物之自虚。故物不能累其神明者也双出所以也。万物谓声色等诸相。从缘无性故云虚也。累谓负累。神明即上神心。意云。即物之虚证之不能滞。应之不能制。抑何累于神明哉。此上依境辩心似二智殊照。既即物之虚而一源。则自真之权而无异。

是以圣人乘真心而理顺。则无滞而不通。审一气以观化。故所遇而顺适复释前文也。前云通神心等。云何通耶。故此云乘真心而理顺等。乘凭也真心即理智也。理属性空之理。不逆物故名顺。正理于顺。顺法即虚。不须析破。析破则逆法。何能通于无穷邪。若此则无一滞碍之法不虚而通也。準此滞含二義。一不滞寂。二不滞物也。前文云极耳目等。云何极耶。故此云审一气等。一气语借道家喩一性也。观谓观照即量智也。化谓万化即一切事相也。遇谓对遇。适者。契合也。意云。谛审一气之性以观万化。则凡所对遇无不顺性而契合。如此虽极目观色。无非实相。纵耳聆音反闻自性。岂惑声色而为制哉。前文双出所以。但明不滞不制之相。此文乃释内通外应之由。所以为异也。然了境由心依心照境。境则真俗不二第一真也。心则理量齐鉴中道智也。次下明之。

无滞而不通。故能混融也杂致得也淳。所遇而顺适故则触物而一中也蹑前会归中道也淳杂者。以二谛言之。俗谛故杂。真谛故淳。以中道言之。二谛相待亦杂也。中道无二故淳也。今文是此则二谛融会。二而不二之中也。触谓心所对触。即缘生诸法也。以从缘非有缘起不无。故触物皆一。一即第一真谛也。淸凉云。触物皆中居然交彻。此皆论于中者论之所宗故。又只可观察世俗而入第一真谛。不应观察第一真谛而入世俗也。故涅槃云。世谛者。即第一義谛。如淸凉钞具叙。

如此则万象虽殊而不能自异。不能自异故知象非真象。象非真象故。则虽象而非象如此者。属前混杂致淳等。既淳既一。岂云异乎。正義至此略周。结归本题也。初四句结不真。後二句结空可知。雲庵本中失後二句。但有不真之理。缺于空義。今从古本。

然则物我同根是非一气体也潜微隐幽殆将也非群情之所尽将破三家谬计。故复擧甚深之理。难解难入致令所见未彻也。物即真俗融通之境。我则权实双融之心。同根者。心境相收无异故。是非者。真俗也。亦相即故一气也。生公云。是非相待故有真俗名生。苟一谛为真。四言成权矣。潜微下理深曰潜。难见曰隐。群情容解。但不能尽之。如三家者。

故顷尔近也谈论。至于虚宗每有不同。夫以不同而适同。有何物而可同哉。故众论竞作而性莫同焉初句擧时谬之辈。由正理幽隐。所以近来云云。次二句见异。次二句执异背同。後二句依见述论。唐光瑶禅师疏有七宗。此论略出三家。故云众也。见既有异性理随殊。

何则通征心无者无心于万物。万物未尝无據梁传。晋僧道恒述心无论。汰公远公俱破此说。初句牒。次句谓心无诸法。後句执法实有。

此得在于神静。失在于物虚由心无法故得于神静。不了物空故失虚也。亦心外有境。

即色者明色不自色。故虽色而非色也东晋支道林作即色遊玄论。初句牒。次二句叙彼所计。彼谓靑黄等相非色自能。人名为靑黄等。心若不计靑黄等皆空。以释经中色即是空。

夫言色者。但当色即色。岂侍色计也色而後为色哉齐此论主破辞。此且先出正理。初句牒名。次句示依他。谓凡是质碍之色。缘会而生者心虽不计。亦色法也。受想等法亦应例同。意云。岂待人心计彼谓靑黄等。然後作靑等色耶。以靑黄亦缘生故。

此直但也语色不自色。未领解也色之非色也初句明所待。後句显所失。未达缘起性空。然缘起之法亦心之相分。能见之心随相而转。取相立名名靑黄等。名属遍计相即依他。支公已了名假。未了相空。名相俱空圆成显现。由未了此。所以被破。

本无者情尙于无。多触言以宾伏也无。故非有有即无。非无无即无亦东晋竺法汰作本无论。初二句明其尙无。中心崇尙于无。故凡所发言皆宾伏于无也。次四句出彼解相。以经论有双非之句。汰公解云。非有者。非斥了有。非无者。和无亦无。却则沦于太无尔。

寻夫立文之本旨者。直正也以非有非真有。非无非真无尔论主与示双非正理。然後破之。经论成立非有非无之本意者。正以诸法赖缘而有。非真实有故云非有。以诸法缘起故有。非一向无故云非无。圭峰略钞之義如此。下论亦多请无疑虑。

何必非有无此有。非无无彼无。此直好无之谈。岂谓顺通事物也实性也即物之情解也哉初二句斥彼谬计義不异前。何必者责彼之辞。後二句直破其非尙无如此。岂是顺物达性即物见中之解耶。今详破此三家。前二家许其所得。破其所失。汰师尙无。一向破斥者。亦以著空之见难治故也。非特撥无因果。亦恐恶取断空。如智论说食盐之喩也。據梁传。支汰二师皆出类離群世间之英者。正由道源初浸。又经论未廣。明师罕遇。致有此弊。不可见破便轻前修自下正述论文。大科有三初。理绝名相谓。欲寄名依相显示。先示名相本虚真谛超出。令悟了法不在言。善入无言际也。二寄诠显实。以名相虽虚亦可假诠以显实理。即无離文字说解脱也。三至论末引放光等示妄显真。谓虽依诠显实。若著名相妄想是生。何能悟入第一之真。若悟名相本虚。即名相而如智显现。不在捨于文也。故我说。法如筏喩者。文字性空即是解脱。十二分教无非如也。一论大旨妙在于斯。但血脉沉隐故具出之。

夫以依也物物名于物。则所物而可物若依相立名随名取物。则凡是所名之物皆可为物。此谓妄心所计名相俱有。

以物名物相非物。故虽物名而非物名初句相空。後句名空。以二法皆事故。通名为物。意以所名之物。但依他起元无自性。况名依相有。岂有实体也。故密严云。世间众色法但相无有馀。唯依相立名。是名无实事。

是以物不即名而就实。名不即物而履行真实释此有二。一通。二局。通者。名相二法该尽俗谛。然性各异。互推无在显两虚也。初句物不在于名中。以名非物故召火不烧其口。次句名不在于物中。以物非名故。见物不知其名。应知因物立名以名名物。俗假施设竟不相到。故不能互显其真实。如火以热为实等。局者。但属此论。名谓名教。相谓義相。所以空者。方便安立各无自性能所诠异故不即。就论意虽通其旨实局。以下云真谛独静于名教之外。故为此释。

然则真然谛独静于名教之外。岂曰文言之能辨哉真谛第一義也。非名言可说。非義相可示。直以名相本空故也然不能杜默。聊复措置言以拟之。试论之曰理须言显。亦不能闭口默然也。拟谓比拟。意云。但依言彷彿比拟真谛。而论量也。

摩诃衍论云。诸法亦非有相亦非无相。中观云。诸法不有不无者。第一真谛也初引智论。後第二十七中一句。又義引中论转释。云即第一真谛。引此二论以为宗依。下论廣释。皆云诸法者。则统贯一切也。以是義宗故引通名。总辨即中之理。次下依宗开示。或约空色乃至言说心行等。一一别显。末後引中观等二论。约因缘生法以辨之。乃复总摄一切。非真空色等也。始末依此详考。方知论旨成立之妙。第一者。真俗非二故。非真俗之二故。

寻夫不有不无者。岂谓涤除万物杜塞视听。寂寥虚豁。然後为真谛者乎二论皆云。不有又不无者。非撥丧万物闭目塞聪。绝色灭声。取虚豁混茫之空。是真谛也。

诚以即物顺通故。物莫之逆。即伪即真故。性莫之易就物顺通。非杜塞视听故。不逆其物。即俗伪而显真。何待虚豁。故不易其性也。

性莫之易故。虽无而有。物莫之逆故。虽有而无。虽有而无所谓非有。虽无而有所谓非无初四句蹑前释成。以理事相即故。互存相夺故互亡也。後四句蹑前释成。非有非无之中也。此中真谛故无。俗谛故有。相夺两非第一真也。

如此则非无物也。物非真物。物非真物故。于何而可物即物示真性。真物假名相皆不立也。密严云。二合生分别名量亦非有。非真即题中不真。于何可物。即题中空字。自下依宗廣释。皆初引教。後依教释義。文虽各殊義旨无异。今依论中会释。或约空色。或依二谛等。一一随次明之。大要皆约诸法。以明不异第一之真也。

故经云。色之性空非色败空初依色空以释中也。净名经文。然诸经多有。

以明夫圣人之于物也。即万物之自虚。岂待宰割以求通哉空非色外色即是空。空色非一亦非异也。宰割析灭岂是即空。故二乘析色断见未祛。乱意迷空即真未了。

是以寝疾有不真之谈。超日有即虚之称双引二经。皆证前義。初净名问疾品略云。菩萨病者非真非有等。二超日明三昧经。彼云。不有受不保命四大虚也。四大色法法即空故。

然则三藏殊文统之者一也文则殊说旨归一揆。

故放光云。第一真谛无成无得。世俗谛故便有成有得二依成得以示也。放光第八云。世俗之事有逮有得。最第一者无有逮无有得。

夫有得即是无得之伪号。无得即是有得之真名。真名故虽真而非有。伪号故虽伪而非无初二句辨得相真伪。住俗有得而非得故伪也。依真无得而乃得故真也。如下玄得中廣示。後四句蹑释前名。

是以言真未尝有。言伪未尝无。二言未始一。二理未始殊也勝義故非有俗谛故非无。有无二言非一。中道之妙非二。

故经云。真谛俗谛谓有异耶。答曰。无异也義引大品也。前虽有二谛但依成得辨之。今直约二谛以释也。

此经直辨真谛。以明非有。俗谛以明非无。岂以谛二而二于物哉二谛之義真俗宛分。二谛之体一物非异。

然则万物果有其所以。不有有其所以不无。有其所以不有。故虽有而非有。有其所以不无故。虽无而非无。虽无而非无。无者不绝虚。虽有而非有。有者非真有。若有不即真。无不夷平迹相初二句明万物皆具非有非无。次四句蹑示两非。以入中道次四句亦蹑前。如次不落断常。後二句但成前四句。以非真有故。若有不即真。以非虚绝故。若无不夷迹。若字贯此。谓非宰割事迹。然後是无。夷者。亦芟夷也。

然则有无称异其致一也真俗是体有无是義。依体辨義。義亦一也。古人云。二谛幷非双。恒乖未曾各。

故童子歎曰。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。璎珞经云。转法轮者亦非有转。亦非无转。是谓转无所转连引二经。依言说相。以显中道。初即净名经长者子宝积歎佛偈也。初句歎如来说法。与实相相应故。有说无说皆双绝也。後句意云。有无既绝。何故现一切言说。答云。以俗谛因缘故诸法生也。後经即彼第十一卷中文。初句牒说。次二句亦有无双绝。後句明说即无说。二经義同。非转而转。三百馀会不捨穿针。转而不转。四十九年不说一字。岂谓舌覆三千即成有说。身默丈室便谓无谈。

此乃众经之微言也虽引二经義同众典故。云众经等。

何者。谓物无耶。则邪见非惑。谓物有耶。则常见为得文通二对反核以明。皆上句明著下句核破。邪见断见也。若计物是无。外道断见应非是惑。下对例知。物虽通诸且目法轮。

以物非无故。邪见为惑。以物非有故。常见不得顺显可知。

然则非有非无者。信真谛之谈也真谛第一也。以说法非有非无。方是真谛之转也。

故道行云。心亦不有亦不无即彼经初品中文。心为诸法之本。然通真妄。真谓如来藏心亦非有无。如无名论引释。妄即妄想识心。从缘生者亦非有无。此中辩之。以经義含有二法故不可局。

故中观云。物从因缘故不有。缘起故不无義引中论亦转释前经也。从缘不有谓真也。缘起不无谓俗也。

寻理即其然矣推寻论旨法非有无。实乃如是。此以教如绳正理亦衡直。

所以然者。夫有若真有。有自常有。岂待缘而後有哉。譬彼真无。无自常无。岂待缘而後无初句含二意。一征辞。二牒不有等。反推诸法正显从缘。谓法若实有。缘前亦合有。不待缘集然後方有。後三句例明真无二说。一太虚。二真空。此二元空不待缘離然後空也。异喩显法理亦极成。

若有不能自有。待缘而後有者。故知有非真有。有非真有。虽有不可谓之有矣初二句顺牒前文。明法待缘非真。後二句相蹑以显非有也。

不无者。夫无则湛然不动可谓之无。万物若无则不应起。起则非无。以明缘起故不无也初句牒论。次二句擧例。以示如前二空皆凝湛不动。可谓者。堪可许其是无。次二句承例反明。次一句顺显。後二句成前不无也。

故摩诃衍论云。一切诸法一切因缘故应有。一切诸法一切因缘故不应有。一切无法一切因缘故应有。一切有法一切因缘故不应有大论前後有斯義而无斯文。通成二对。初对中明法从缘故不有不无。初句缘起故不无。後句从缘故不有。後对约有无二法。对辨以明不有不无。一切无法等者。大论三十一。以过未法为无。现在法为有。涅槃三十四云。一切世间有四种无。一未生名无。二灭已名无。三各异互无。四毕竟名无。皆因缘有此四无。後句可知。皆云一切等者。法乃万殊缘亦无数。

寻此有无之言。岂直反论而已哉。若应有即是有。不应言无。若应无即是无。不应言有初句收前四句。以前论不出有无故。次句反谓相反。犹云岂但是有无相反之说耶。後通有六句。出论中有无相反之相。前三句中若应有者。收前初三二句。即是有者。定应唯有。不应言无者。收前二四两句。如何却言无耶。後三句中。若应无者。收前二四两句。即是无者。定应唯无。不应言有者。收前初三两句。如何却言有耶。已上辩定相反。下显缘法有无皆具。谓若有若无俱有其理。非相反也。

言有是为假。有以明非无。借无以辩非有。此事一称二。其文有似不同。苟领其所同。则无异而不同初二句论云应有。明缘起故假有也。次一句论云不应有。明从缘故非有也。事一下缘生事一有无名二。四句之文似乖。若解其不有不无之同。岂有无之异能违。

然则万法果有其所以不有。不可得而有。有其所以不无。不可得而无義承前起。故云然则。前约二谛已出此文。辗转引释至此義周。故复擧此以结。不可等者。物性本空孰能强之令有。缘起既形。孰能排之令无。

何则欲言其有有非真生。欲言其无事象既形。象形不即无。非真非实有。然则不真空義显于兹矣初有四句。明于诸法不可定执是有是无。皆上句擧执。下句推破。欲谓将欲。言谓意言。将谓诸法定有。邪有非实生。但假缘故如何定有。欲待谓无事象已起。如何定无。次有二句。初句蹑前缘起之事。次句结成即假即空。非真假有也。非实真空也。後有二句。正结论名。首建此名以标宗致。逐节引教。随教会释。显理已周中道实相可令悟入。最後结归不出题示。故云尔也。问论周至此後说何为。答前已通叙其意可了。義若未尽何此结之。可细推绎。

故放光云。诸法假号不真。譬如幻化人。非无幻化人。幻化人非真人也彼经二十七云。佛告须菩提。名字者不真。假号为名。引此之意已见前文。初法说谓诸法不真。名亦假也。後三句喩明。于中初句经文。次二句義释也。谓幻成一人似非无也。似岂为真。故云非真。

夫以名求物。物无当名之实。以物求名。名无得物之功。物无当名之实非物也。名无得物之功非名也此与论初大旨无殊。文小变尔。名自情生好恶何定。或于一物立多名。或以一名召多物。物虽应名。亦无当名之实理。如以地龙木贼等名药也。又名虽召物。亦无得物之实功。如谈水濡唇言秽不涴口。应知名是假号物为幻化。但顺世俗不入实相。

是以名不当实。实不当名。名实无当。万物安在一切诸法不出名相。此二既空万物不立。已上名相境寂。下辩妄想心虚。

故中观云。物无彼此。而人以此为此。以彼为彼。彼亦以此为彼。以彼为此初句论文。彼论第四云。诸法实相无有此彼。而人下释也。如二人相向彼此互执也。

此彼莫定乎一名。而惑者怀必然之志。然则彼此初非有。惑者初非无正擧妄计也。彼此互指既无定在。奈何惑者必然而执我定名此。他定名彼。妄想之心。依然取著。然则下名相元空迷夫妄执。亦可名相无暂始有。妄想无暂始无。以无暂始无之妄情。执无暂始有之名相。病眼花生病耳蝉鸣。蝉花恒无病根常执。

既悟彼此之非有。有何物而可有执哉。故知万物非真假号久矣初句遍计性空。次句名随相遣翳差花亡。耳聪蝉丧。後二句结成经義。此中虽带名相而言。意显妄执本空。况後引成具等。又唯约妄情说邪。

是以成具立强名之文。园林托指马之况成具经云。是法无所有强为其名。园林即漆园也。曹州地名。莊周曾为此吏。故以目之。彼齐物云。以指喩指之非指。不若以非指喩指之非指也。以马喩马之非马。不若以非马喩马之非马也。指谓手指。马谓戏筹。若今双六之马也。如二人相向各以己指是指。他指非指。是非互在本无实也。喩晓也。马可例之。

如此则深远之言。于何而不在具通指上文。内教妄想元空。外典是非无主。文亦备在。

是以圣人乘千化而不变。履万惑而常通者。以其即万物之自虚。不假虚而虚物也初句擧能证之圣。令物则之。次二句显证悟之相。千化名相万物也。不变者。即名相而如如故。惑妄想也。常通者。即妄想而正智故以其下出即真所以。可知。

故经云。甚奇世尊。不动真际为诸法立处。非離真而立处。立处即真也初引经。即同放光不动等觉建立诸法。非離下论主释经義也。谓依理成事。事岂離真而立也。

然则道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神初二句明境。初句擧体而核。道谓如如。下句指属触谓六触。事即名相。事相既近。体虚即真。真岂太远。後二句明心。亦初句擧圣而核。圣即智也。下句属体。谓体究神心也。即神者。即我之心为神圣矣。岂太远乎。仁王经云。菩萨未成佛。以菩提为烦恼。菩萨成佛时。以烦恼为菩提。今详论意。自放光已下。乃密严楞伽五法相翻之義。故密严云。名从于相生。相从依他起。此二生分别。诸法性如如。于斯善观察。是名为正智。名为遍计性。相是依他起。名相二俱遣。是为第一義。略解云。五法者。一名。二相。三妄想。四正智。五如如。此五约迷悟配之。谓迷时即如如。以成名相。即正智以成妄想。悟时翻名相为如如。翻妄想成正智。经中初三句如次名相妄想。次三句说正智。後一偈约三性显如如也。略示如此。论意谓依彼名相显示论旨。苟识相等体虚。不捨一论能诠之名所诠之義。即境而会如。即解而成智。故先擧圣人证法为式。然後示以即真之理。但在文甚隐致令难求。若前後冥搜義如指掌。

肇论新疏卷上挍注

欲不三二犹岳也也功业不可朽故也祛祛

CBETA 挍注

欲【大】，不【甲】三【大】，二【甲】犹【大】，岳【甲】也【大】，也功业不可朽故【甲】也【大】，〔－〕【甲】

大正藏挍注

【原】增上寺报恩藏明本，【甲】延宝二年刊宗教大学藏本欲＝不【甲】三＝二【甲】犹＝岳【甲】也＋（功业不可朽故）【甲】〔也〕－【甲】

新增挍注

祛【CB】，祛【大】